12 мая – 3-я неделя после Пасхи, неделя жен-мироносиц

Жёны-мироно́сицы – прославленные Церковью в лике святых Мария Магдалина, Мария Клеопова, Саломия, Иоанна, Марфа, Мария и иные. 
Память празднуется в 3-е воскресенье по Пасхе. Православная Церковь отмечает этот день как праздник всех женщин-христианок.

Миpоносицы – носящие миpо. Это те женщины, котоpые в ночь Воскpесения Хpистова спешили ко гpобy Господню с миpом в pyках, чтобы по восточномy обычаю возлить благовонные аpоматы на бездыханное Тело своего Божественного Учителя.
Hо не в этy ночь Воскpесения Хpистова и не в пpедыдyщий день создалось и сплотилось это содpyжество женщин-миpоносиц. Мы знаем со стpаниц святого Евангелия, что, когда Господь Спаситель обходил со Своею пpоповедью гоpода и селения, вокpyг Hего всегда собиpалась толпа наpода. Был наpод, котоpый подходил, слyшал и pасходился. Hо сpеди этого наpода, кpоме избpанных апостолов Хpистовых, Господа Спасителя всегда сопpовождала гpyппа женщин. Сначала их было немного, в дальнейшем число их pосло. Они сопpовождали своего Божественного Учителя не только с тем, чтобы поyчаться словами, исходящими из yст Хpистовых, но и с тем, чтобы, в силy все возpастающей любви к Hемy, слyжить Господy всем, чем они только могли. Они заботились о ночлеге Господа Иисyса Хpиста, о Его пище и питии. Они, говоpит святой евангелист, слyжили Господy «имением своим» , своим имyществом. Для дела заботы о Спасителе они пpиносили то, что имели в своих домах.
Hе все имена этих жен-миpоносиц нам известны. Евангелисты и Священное Пpедание сохpанили нам pяд имен: Маpия Магдалина, Маpия – мать Иакова меньшего и Иосии, Саломия, Иоанна, Маpфа и Маpия – сестpы Лазаpя, Сyсанна и дpyгие. Сpеди них были женщины богатые и знатные: Иоанна была женой Хyзы, домопpавителя цаpя Иpода; пpостые и незнатные: Саломия, мать сынов Зеведеевых Иакова и Иоанна, была женой pыбака. В числе миpоносиц были женщины одинокие – девы и вдовы, были и матеpи семейств, котоpые, бyдyчи yвлечены словом пpоповеди Господа Спасителя, оставляли свои семьи, свои дома, сопyтствyя Господy вместе с дpyгими женщинами в заботах о Hем.
«И не столь yдивительно, – говоpит святитель Иоанн Златоyст, pазмышляя о подвиге жен-миpоносиц, – что они пpивязались своим сеpдцем ко Господy Спасителю в те дни, когда сквозь пеленy Его смиpения и yничижения пpостyпала Божественная слава в Его чyдесах, когда pаздавалась еще неслыханная на земле пpоповедь. Hо для нашей мысли изyмительно видеть их не поколебавшихся в своей любви ко Господy, когда Он, истеpзанный, оплеванный, был пpедан на смеpть».
Жены-миpоносицы стояли y подножия кpеста Хpистова, пpоливая слезы состpадания и yтешая, как могли, плачyщyю Богоматеpь. И даже в последние минyты земной жизни Хpистовой, когда и Божия Матеpь и святой Иоанн Богослов отошли от кpеста, святые женщины не отстyпили от Распятого Спасителя. Вместе с Hикодимом и Иосифом, тайными учениками Христовыми, они yчаствовали в погpебении своего yчителя. И они видели, как это погребение, совеpшавшееся поспешно ввидy пpиближения пpаздника евpейской пасхи, не было завеpшено возлиянием аpоматов на бездыханное Тело доpогого yсопшего.
Они пpоводили пpеблагословеннyю Сyбботy в тpевоге о том, yспеют ли они в сyбботy вечеpом, по окончании пpаздника, пpиобpести миpо и дpyгие аpоматы и завеpшить незаконченное: возлить аpоматы на Тело Господа Иисyса Хpиста.

Все вы знаете, мои дорогие, – и об этом вспоминаем мы в дни святой Пасхи, – что Господь Спаситель в нагpадy за этy пpеданнyю, самоотвеpженнyю любовь жен-миpоносиц пеpвым явился им по Воскpесении Своем и, явившись, сказал им: «Радyйтесь!». Этими словами Он возвестил им о том, что ожидало их не только в остальные дни их земной жизни – о pадости жить со своим Господом в сеpдце, но и о той вечной pадости, какая их ждет по окончании земного пyти.
Этих жен-миpоносиц за их подвиг любви наша Церковь почитает святыми, и, как святым, пpиносим мы в этот день свои молитвы, пpося о том, чтобы они молитвами за нас пpед Пpестолом Божиим помогали нам, гpешным, совеpшать свой пyть к вечномy спасению и воодyшевляли нас к такомy же подвигy.
Святые жены-миpоносицы своим пpимеpом говоpят нам о том, какой должна быть любовь ко Господy. Истинная любовь – не кpатковpеменный поpыв нашего сеpдца. Она постоянна, кpепка и никогда не yмаляется. Она неизменна и в pадости, и в благополyчии, в счастье, и одинаковым огнем горит в сеpдце каждого истинного хpистианина в минyты скоpби, в дни испытаний, в годины болезней. Мы не должны быть подобными тем, о ком сказал Спаситель в Своей пpитче: «Они временем веpyют, а во время искушения отпадают».
Одинаково пламенеющей была любовь y пpославляемых нами жен-миpоносиц и тогда, когда Господь совеpшал чyдеса и народ славил Его и как Великого Чyдотвоpца, и когда, униженный и избитый, Господь yмиpал на кресте под злобные крики воинов и толпы, и когда бездыханное Тело лежало во гpобе.
Святые жены-миpоносицы во имя любви ко Господy пpинесли в жеpтвy все те стpахи и опасности, какие сопyтствовали им под покpовом ночи, когда они тоpопились к доpогомy гpобy yсопшего Спасителя. Любовь не бывает без жеpтв. Истинная любовь – всегда любовь жеpтвенная. Разве мы этого не видим даже в нашей обычной жизни? Мать, проводя долгие бессонные ночи y постели больного дитяти, pазве не жеpтвyет своим отдыхом и своим здоpовьем во имя любви к своемy pебенкy?

28 апреля – Пасха Христова

Па́сха (греч. πάσχα, лат. Pascha, от ивр. ‏פסח‏‎‎‎ [Pesaḥ]), Воскресе́ние Христо́во (греч. Ἡ Ανάστασις τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ), Светлое Христово Воскресение — главное богослужебное событие церковного календаря, древнейший и самый важный христианский праздник, отмечавшийся ещё во времена апостолови установленный в честь Воскресения Иисуса Христа— центра всей библейской истории и фундамента всего христианского учения. В православии статус Пасхи как главного праздника отражают слова «праздников праздник и торжество из торжеств». В настоящее время дата Пасхи в каждый конкретный год исчисляется по лунно-солнечному календарю, что делает Пасху переходящим праздником. Название праздника в русском и многих других языках происходит от еврейского слова Пе́сах, которое обозначает иудейскую Пасху и связано со словом пасах — «миновал» (иногда название толкуют как «минул, обошёл»).

Арамейское название праздника звучит как писха, и существует мнение, что именно через арамейский язык слово «Пасха» вошло в греческий.

Ветхозаветная Пасха совершалась в память исхода еврейского народа из египетского плена. У христиан название праздника приобрело иное толкование — «прехождение от смерти к жизни, от земли к небу».

Ветхозаветная Пасха, как и нынешний праздник Пе́сах (еврейская Пасха), праздновалась в память исхода евреев из Египта, то есть освобождения евреев от рабства. Название «Пе́сах» (ивр. ‏פסח‏‎‎‎) означает «миновал», «прошёл мимо». Оно связано с рассказом о десяти египетских казнях.

Одно бедствие («казнь») сменялось другим, и наконец за отказ фараона отпустить израильский народ Бог «наказал Египет страшной казнью», убив всех пе́рвенцев, то есть всех первых по старшинству потомков мужского пола — и у людей, и у ското́в. Казнь миновала лишь первенцев иудеев, жилища которых Бог различил по условному знаку (крови а́гнца на косяке двери) и прошёл мимо:

«А Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд. Я Господь. И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую. И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во все роды ваши; как установление вечное празднуйте его. Исх. 12:12 »

После последней казни фараон отпустил еврейский народ вместе с его стадами, а напуганные египтяне торопили евреев, чтобы те скорее ушли (Исх. 12:31-33).

Как исторически, так и этимологически ветхозаветная Пасха была связан с исходом евреев из Египта через Чермное море (Залив Бардавиль на севере Синая, или Суэцкий залив Красного моря).

Пасхальный агнец

В память об этих событиях «всему обществу Израилевых» предписывалось вечером 14-го ниса́на (первого месяца еврейского календаря) приносить в жертву а́гнца — однолетнего ягнёнка или козлёнка мужского пола, без порока, которого следовало испечь на огне и съесть полностью, не преломив костей, с опре́сноками и горькими травами в семейном кругу в течение пасхальной ночи (Исх. 12:1-10, Чис. 9:1-14). Вкушение пасхальной трапезы выступало как «свидетельство главного события всей ветхозаветной истории» — исхода евреев из Египта.

Пасхальный агнец иначе именовался «пасхой» («песахом»). Такое употребление можно найти, в частности, в рассказах евангелистов о Тайной Ве́чери (Мф. 26:17-19, Мк. 14:12-16, Лк. 22:8-15).

Пасха в Новом Завете

Пасха неоднократно упоминается в Евангелиях, но особое место занимает в них рассказ о Тайной Ве́чери, которая у Матфея, Марка и Луки описана как праздничная пасхальная трапеза (Мф. 26:17-19, Мк. 14:12-16, Лк. 22:8-15), и о последующем распятии Иисуса Христа.

Именно во время Тайной Вечери Иисус Христос произнёс слова и совершил действия, которые поменяли смысл праздника. Иисус заменил Собой место пасхальной жертвы, и в результате «ветхая Пасха становится Пасхой нового Агнца, закланного ради очищения людей единожды и навсегда», а новой пасхальной трапезой становится Евхаристия.

Поскольку казнь состоялась в пятницу, «то Иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу … просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их» (Ин. 19:31), и воины перебили голени распятым разбойникам, однако же, «придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней» (Ин. 19:32-32). Иоанн Богослов, который рассказывает об этих событиях, находит в них исполнение слов Священного Писания: «Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится» (Ин. 19:36).

Новое понимание пасхальной жертвы хорошо отражают слова апостола Павла (1Кор. 5:7):

«…Пасха наша, Христос, заклан за нас.»

Прекращение ветхозаветных жертв

После разрушения в 70 году Иерусалимского храма ритуальное закла́ние пасхального агнца прекратилось, и в современном ритуале совершения Песаха о нём напоминает предписание «съесть небольшой кусочек испечённого мяса» во время ночной трапезы.

Раннее христианство

После Пятидесятницы христиане начали совершать первые богослужения Евхаристии, посвященные воспоминанию смерти Иисуса Христа. Литургии совершались как Тайная Вечеря — Пасха страданий, связанная с Крестной смертью. Таким образом, Пасха стала первым и главным христианским праздником, обуславливающим как богослужебный устав Церкви, так и вероучительную сторону христианств.

В некоторых ранних источниках говорится о еженедельных празднованиях: пятница была днём поста и скорби в воспоминание страданий Христа («Пастырь Ермы», III,V:1), а воскресенье — днём радости (Тертуллиан, «De corona mil.», гл. 3). Эти празднования становились более торжественными в период еврейского Песаха — годовщины смерти Христа.

В малоазийских церквях, особенно иудеохристианами, в I век н. э. праздник ежегодно отмечался вместе с иудейским Песахом — 14 нисана, так как и иудеи и христиане ожидали в этот день пришествие Мессии (Блаж. Иероним, Толк. на Мф. 25,6 — PL 26,192). Некоторые церкви переносили празднование на первое воскресенье после иудейского Песаха, потому как Иисус Христос был казнён в день Песаха и воскрес по Евангелиям в день после субботы — то есть в воскресенье. Уже во II веке праздник принимает характер ежегодного во всех Церквах. В сочинениях ранних христианских писателей — в послании св. Иринея Лионского епископу Римскому Виктору, «Слове о Пасхе» Мелитона Сардийского[16], в творениях Аполлинария Иерапольского, Климента Александрийского, св. Ипполита Римского — есть сведения и о праздновании ежегодного дня крестной смерти и Воскресения Христова. Из их сочинений видно, что первоначально особым постом отмечались страдания и смерть Христа как «Пасха крестная» — πάσχα σταυρόσιμον, pascha crucificationis, она совпадала с еврейским Песахом, пост продолжался до воскресной ночи. После неё отмечалось собственно Воскресение Христово как Пасха радости или «Пасха воскресная» — πάσχα άναστάσιμον, pascha resurrectionis. В современном богослужебном Уставе сохранились следы этих древних праздников. Особенно это заметно в праздничных элементах служб Великих Четверга, Пятницы и Субботы и в структуре ночной службы в Неделю Пасхи, состоящей из минорной пасхальной полунощницы с каноном Великой Субботы, и из торжественно-радостной пасхальной утрени. Также на Уставе отразилась и древняя традиция празднования воскресной Пасхи вплоть до Вознесения.

В скором времени стало заметным различие традиций Поместных Церквей. Возник т. н. «пасхальный спор» между Римом и церквями Малой Азии. Христиане Малой Азии, названные четыренадесятниками или квартодециманами (от 14 числа месяца нисана), строго держались обычая празднования Пасхи 14 нисана, опираясь на авторитет ап. Иоанна Богослова. У них же именование еврейской Пасхи перешло на название христианской и впоследствии распространилось. Тогда как на Западе, не испытывавшем влияния иудеохристианства, сложилась практика празднования Пасхи в первый воскресный день после еврейской Пасхи, при этом вычисляя последнюю как полнолуние после дня равноденствия. В 155 году Поликарп, епископ Смирны, посетил римского епископа Аникета, чтобы договориться о совместном праздновании Пасхи, но соглашения достигнуто не было. Позднее, в 190—192 гг., римский епископ Виктор на соборах в Палестине, Понте, Галлии, Александрии, Коринфе, настаивал, чтобы малоазийские христиане отказались от своего обычая, и требовал от других церквей прервать общение с ними. Св. Ириней Лионский, выступил против отлучения малоазийцев, указывая, что расхождения по формальным пунктам не должны ставить под угрозу единство Церкви.

Многие общины ориентировались на принятые у иудеев расчеты пасхального месяца. К этому времени твердая связь между равноденствием и месяцем нисаном не соблюдалась, и в некоторые годы это приводило к празднованию Пасхи до дня весеннего равноденствия (то есть, наступления нового астрономического года). Эта практика не принималась другими общинами.

Первый Вселенский собор

Вопрос единого дня празднования Пасхи для всей христианской ойкумены рассматривался на созванном в 325 году соборе епископов в Никее, впоследствии названном Первым Вселенским. На соборе было принято решение согласовывать день празднования Пасхи между общинами, и осуждена практика ориентации на еврейскую дату, выпадавшую до равноденствия:

«Когда встал вопрос о святейшем дне Пасхи, при всеобщем согласии было признано целесообразным, чтобы праздник этот отмечался всеми в один и тот же день повсюду… И поистине, прежде всего, всем показалось чрезвычайно недостойным то обстоятельство, что в праздновании этого святейшего торжества мы должны придерживаться обычая иудеев… »

Как сообщает историк, епископ и участник собора Евсевий Кесарийский в книге «О жизни блаженного василевса Константина», на Первом Вселенском все епископы не только приняли Символ веры, но и подписались, чтобы праздновать Пасху всем в одно и тоже время:

«Глава 14. Единогласное определение Собора касательно Веры и (празднования) Пасхи:

Для согласного исповедания Веры спасительное празднование Пасхи надлежало совершать всем в одно и то же время. Поэтому сделано было общее постановление и утверждено подписью каждого из присутствовавших. Окончив эти дела, василевс (Константин Великий) сказал, что он одержал теперь вторую победу над врагом Церкви, и потому совершил победное посвященное празднество Богу.»

Евсевий Кесарийский, пересказывая слова императора Константина, приводит и аргументы, которыми руководствовались отцы Первого Вселенского собора для такого решения:

«Мы, конечно, не потерпим, чтобы наша Пасха праздновалась в одном и том же году в другой раз.

Итак, да размыслит благоразумие вашего преподобия, как худо и неприлично то, что в известное время одни соблюдают пост, а другие совершают пиры, и что после дней Пасхи одни проводят время в празднованиях и покое, а другие держат положенные посты. Посему, божественный Промысел благоволил, чтобы это надлежащим образом было исправлено и приведено к одному порядку, на что, думаю, все согласятся.»

Днём Пасхи был выбран первый воскресный день после первого полнолуния, которое наступает не ранее весеннего равноденствия.

Александрийский епископ должен был вычислять этот день и заранее сообщать его в Рим, чтобы обеспечить единый день празднования. Однако через какое-то время такое сообщение прекратилось. Восток и Рим начали праздновать Пасху каждый по своим вычислениям, часто в разные дни. В Александрии были созданы пасхальные таблицы — пасхальный календарь, позволяющие определить дату Пасхи на длительный период. В их основу был положен 19-летний лунно-солнечный цикл, а за дату весеннего равноденствия принято 21 марта. В VI—VIII веках эта Пасхалия была принята западной церковью.

Исходное определение Первого Вселенского собора относительно Пасхи стало основанием для церковного устава.

Поместный Антиохийский собор 341 года в своем первом правиле требует строгого соблюдения решений Первого Вселенского собора о дне празднования Пасхи под страхом отлучения от Церкви и извержения из священнического сана.

Свидетельства IV века говорят, что крестная Пасха и воскресная в то время уже были соединены как на Западе, так и на Востоке. Празднование крестной Пасхи предшествовало празднованию Пасхи воскресной, каждая длилась седмицу до и после пасхального воскресенья. Только в V веке название Пасха стало общепринятым для обозначения собственно праздника Воскресения Христова. Впоследствии день Пасхи стал выделяться в богослужебном плане всё отчетливее, за что получил название «царя дней».

Страстная Седмица — неделя перед праздником Пасхи:

Вели́кий понедельникСтрастно́й понедельник — понедельник Страстной недели. В этот день воспоминается ветхозаветный патриарх Иосиф, проданный братьями в Египет, как прообраз страдающего Иисуса Христа, а также евангельское повествование о проклятии Иисусом бесплодной смоковницы, символизирующей душу, не приносящую духовных плодов — истинного покаяния, веры, молитвы и добрых дел.

Вели́кий вто́рник — вторник Страстной недели, в который вспоминается проповедь Иисуса Христа в Иерусалимском Храме.

Вели́кая среда́Страстна́я среда — среда Страстной недели на которой вспоминается предательство ИудойИисуса Христа и помазание его миром.

Великий четверг — Христос устанавливает Таинство Евхаристии в Сионской горнице в Иерусалиме. Синоптические Евангелия описывают этот день как день опресноков, то есть иудейскую Пасху(Песах). Евангелие от Иоанна и дальнейшие события других Евангелий показывают, что иудеи Иерусалима праздновали Пасху после дня казни Христа, то есть двумя днями позже. Одно из объяснений, также с учётом кумранских находок, предполагает, что календарь Галилеи отставал на два дня от иерусалимского. Таким образом, на Тайной Вечери ветхозаветный Песах — агнец, вино и опресноки мистически связывается с новозаветной Пасхой — Христом, Его Телом и Кровью;

Страстная пятница — по традиции, перед праздником Песах Понтий Пилат хотел отпустить одного узника, в надежде что народ будет просить за Иисуса. Однако, подстрекаемый первосвященниками, народ требует отпустить Варавву. Иоанн подчёркивает, что распятие происходит в день Пасхи, так как заклание пасхального жертвенного агнца в ветхозаветную Пасху(Песах) есть прообраз Пасхи новозаветной — заклания Христа как Агнца Божьего за грехи мира. Как кости пасхального агнца (перворожденного и без порока) не должны быть преломлены, так и Христу не перебивают голени, в отличие от других казнённых. Иосиф Аримафейский и Никодим, попросив у Пилата погребения тела Иисуса, обвивают его плащаницей, пропитанной благовониями, и кладут в ближайший гроб — пещеру до наступления субботнего покоя. При погребении присутствуют Мария Магдалина и «другая Мария»;

Великая суббота — первосвященники, вспомнив, что Христос говорил о своём воскресении на третий день, несмотря на текущий праздник и субботу, обращаются к Пилату поставить стражу на три дня, чтобы ученики не украли тело, изобразив тем самым воскресение учителя из мёртвых;

Эмалевая миниатюра «Воскресение Христово» (наплечник Андрея Боголюбского, ок. 1170—1180-х гг.)

Пасха — Светлое Христово Воскресение:

Воскресение Христово (первый день после субботы) — после субботнего покоя ко гробу идут Жены-мироносицы. Перед ними ко гробу сходит Ангел и отваливает от него камень, происходит землетрясение, а стража повергается в страх. Ангел говорит женам, что Христос воскрес, и предварит их в Галилее. Явление Христа ученикам;

Антипасха в православии, Октава Пасхи в католицизме — явление воскресшего Христа ученикам на 8-й день Пасхи и уверение Фомы:

Спустя 8 дней (Антипасха, Фомина Неделя) Христос вновь является ученикам, среди которых Фома, через затворённую дверь. Иисус говорит Фоме, чтобы тот вложил пальцы в раны, дабы убедиться в реальности воскресшего тела. Фома восклицает «Господь мой и Бог мой!».

Христос продолжает являться ученикам в течение сорока дней после своего Воскресения, в частности, на море Тивериадском (в Галилее) при ловле рыбы (о чём сообщает Иоанн Богослов), а также более чем пяти сотням свидетелей (1Кор. 15:6);

Вознесение Господне — сороковой день после Пасхи:

На сороковой день после Воскресения Иисус возносится на небо, благословляя апостолов;

Пятидесятница — пятидесятый день после Пасхи (в православии совпадает с Днём Святой Троицы):

На пятидесятый день после Воскресения апостолы по обещанию Господа получают дары Святого Духа.

Пасхальные традиции

Практически все пасхальные традиции возникли в богослужении. Даже размах пасхальных народных гуляний связан с разговением после Великого поста — времени воздержания, когда все праздники, семейные в том числе, переносились на празднование Пасхи. Символами Пасхи становится всё, что выражает Обновление (Пасхальные ручьи), Свет (Пасхальный огонь), Жизнь (Пасхальные куличи, яйца и зайцы).

21 апреля – Вербное воскресенье

Вербное воскресенье является переходящим праздником. Его дата зависит от празднования Светлой Пасхи и отмечается за неделю до Светлого воскресенья.

Вербное воскресенье — христианский праздник, посвященный торжественному входу Иисуса Христа в Иерусалим, положившему начало его крестных страданий. Согласно святому писанию, Мессия въехал в город верхом на осле, чтобы добровольно принести себя в жертву ради искупления человеческих грехов.

На улицах Спасителя встречали люди, среди которых ходил слух о чудесных исцелениях, которые сопровождали путь Иисуса. Люди устилали его путь свежими пальмовыми ветвями.

Но ликование длилось недолго. Они ждали от Христа политических побед и мести врагам народа Израилева, но Мессия не оправдал надежд и не стал творить бесчинства. Толпа обернула свой гнев против Иисуса, который подвергся гонениям и был распят голгофском кресте.

Почему воскресенье называется Вербным? 

Изначально граждане Иерусалима приветствовали Иисуса пальмовыми ветками, что  означало особый почет вновь прибывшему. Однако в России пальмы не растут. Их заменили ветки цветущей вербы, которая первой зацветает весной. Она и стала  символом праздника, дав и характерное название этому дню.

В других странах есть свои алтернативы пальмовым веткам. К примеру, в Италии в Вербное воскресенье используют оливковые деревья, во Франции — розмарин или лавр.

Как празднуется Вербное воскресенье? 

День принято встречать и провожать молитвой, в которой стоит просить прощения за свои грехи. В Вербное воскресенье православные идут на службу в церкви и храмы, несут с собой букетики из вербных веток, чтобы священники окропили их святой водой. После ветви относят домой. Считается, что в течение года они будут защищать дома от бед, а хозяев — от бедности и болезней.

7 апреля – Благовещение Пресвятой Богородицы

Благовещение Пресвятой Богородицы – событие, описанное в Евангелии, когда архангел был ниспослан Богом к Марии из Назарета, чтобы известить ее о грядущем рождении ею Иисуса, будущего Спасителя мира. Этому событию и посвящено празднество, отмечается оно 25 марта (по ст. стилю), в календаре православных христиан Благовещение Пресвятой Богородицы приходится на 7 апреля.

Родители Пресвятой Девы, праведные Анна и Иоаким, дали Господу обещание, что их дочь посвятит служению богу. Поэтому 12 лет она провела при Иерусалимском храме, когда ей минуло 15 лет, то, по решению священнослужителей, она была обручена с престарелым плотником Иосифом. Он являлся ее дальним родственником, под видом супруга должен был выступать ее защитником. Мария с Иосифом проживали в Назарете, в это время она по большей части оставалась в уединении, молилась, занималась рукоделием и изучала Священное Писание.

После обручения минуло 4 месяца, к Марии во время молитвы явился архангел и сообщил, что благодаря ее смирению и мудрости она обрела величайшую благодать стать Матерью Спасителя. Богословы считают, что фраза Архангела «Радуйся, Благодатная» являются первой добрым (благим) известием, полученным человечеством с момента его грехопадения. Именно поэтому праздник и получил такое название.

События, происходившие в Благовещение, описал лишь один евангелист – Лука. Упоминание об этом присутствуют и в апокрифических текстах второго века. Общая история Благовещения Пресвятой Богородицы такая же, как и в Евангелие, но ее дополняют некоторые подробности, которые отразились в иконографии этого христианского праздника. В частности, указывается, что первые слова Архангела Мария услыхала, направившись к колодцу за водой. Не увидев никого рядом и испугавшись, она отправилась домой и начала прясть (согласно жребию, Марии выпало соткать завесу для Иерусалимского храма), в этот момент перед ней и предстал ангел.

Как уже упоминалось, Благовещение рассматривалось в качестве первого в христианской истории акта искупления (Ириней Лионский говорил, что непослушание Евы уравновешено послушанием Марии). Датой праздника было назначено 25 марта – за 9 месяцев до Рождества. Существует еще одно толкование даты праздника: согласно отдельным преданиям, сотворение человека приходится именно на 25 марта, а искупление первородного греха должно начаться в день сотворения.

В народе считали, что Благовещение является главным праздником у Бога, даже птицы не вьют гнезда в этот день. Именно с этого дня весна приходит насовсем, а зима отступает до следующего года, на Благовещение происходит последнее закликание весны.

Образ праздника ставили в кадку, наполненную зерном, предназначенным для посева, Архангела Гавриила и Матерь Божью просили способствовать хорошему урожаю. В некоторых местах в Благовещенскую ночь разводили костры, в которых сжигали старую обувь, мусор, тряпье, навоз: таким образом сжигали зиму и одновременно согревали весну. Люди веровали, что на Благовещение небо открывается, поэтому можно попросить у Бога славу, которая даст человеку счастье и богатство.

17 марта – торжество Православия.

Синодик Православия, в его современной редакции, и сейчас читается в храме за богослужением первой недели Великого поста в составе Молебного пения Торжества Православия, которое начинается с торжественного изнесения духовенством святых икон из алтаря и заканчивается их целованием.

Но память Торжества Православия – не единственная память первой недели Великого поста. Еще до самого события Торжества Православия за этой неделей была закреплена память Всех святых пророков. И хотя в современном названии первой недели поста память святых пророков не обозначена, песнопения и чтения этой памяти доныне сохраняются в богослужебных книгах.

Соединение вместе памяти Всех святых пророков и Торжества Православия не случайно – оно напоминает нам об истинности православной христианской веры, в которой исполняются все ветхозаветные пророчества, и которую не смогли одолеть ни древние ереси, ни тяжелые гонения, – как и восклицает Святая Церковь в Молебном пении Торжества Православия: Сия вера апостольская, сия вера отеческая, сия вера православная, сия вера вселенную утверди!

15 февраля – День Сретение Господня.

15 февраля 2019 года в день праздника Сретения Господня, в день православной молодежи состоялась встреча отеца Илии - священника храма Иоанна Крестителя- с учащимися школы №84, города Краснодара. Священник рассказал историю праздника и ответил на вопросы ребят.

6 февраля – день памяти святой блаженной Ксении Петербургской.

Ксения Петербургская – одна из самых любимых русских святых. Икона ее – не редкость в православном доме. А на могилке блаженной на Смоленском кладбище в Петербурге всегда многолюдно.

Святая Ксения (по отчеству Григорьевна) была женой полковника Андрея Федоровича Петрова, служившего придворным певчим. Двадцати шести лет Ксения овдовела и, казалось, лишилась ума от горя. Она раздала свое имущество бедным, оделась в одежды покойного мужа и, как бы забыв свое имя, называла себя именем своего покойного мужа — Андреем Федоровичем.

Эти странности не были связаны с потерей рассудка, а лишь означали полное презрение к земным благам и человеческому мнению, ставящему эти блага в центр бытия. Так Ксения Петербургская взяла на себя тяжелый подвиг юродства Христа ради.

Познав через смерть любимого мужа всю непостоянность и призрачность земного счастья, Ксения всем сердцем устремилась к Богу и только у Него искала покровительства и утешения.

Земные скоропреходящие блага перестали иметь для нее какую-либо цену. У Ксении был дом, но она передала его одной знакомой с условием давать в нем приют беднякам. Сама же, не имея пристанища, Ксения скиталась среди бедняков Петербурга, а по ночам уходила в поле, где проводила время в горячей молитве.

Когда на Смоленском кладбище начали строить церковь, Ксения после наступления темноты тайно носила кирпичи наверх постройки, чем помогала каменщикам возводить стены храма.

Некоторые из родных Ксении хотели устроить ее у себя и снабдить всем необходимым для жизни, но блаженная отвечала им: “Мне ничего не надо.” Она была рада своей нищете и, приходя куда-нибудь, порой замечала: “Вся я тут.” Когда одежда ее покойного мужа истлела, Ксения оделась в самую бедную одежду, а на ноги одела рваную обувь без чулок. Теплого платья она не носила, а заставляла свое тело страдать от стужи.

Чувствуя величие духа блаженной Ксении, петербургские жители любили ее, потому что она презрела земное ради Царства Небесного. Если Ксения входила в чей-либо дом, это считалось хорошим признаком. Матери радовались, если она поцелует ребенка. Извозчики просили у блаженной позволения немного провезти ее, так как после этого выручка была обеспечена на целый день. Торговцы на базарах старались дать ей калач или какую-нибудь еду. И если блаженная Ксения брала что-либо из предложенного, то весь товар продавца быстро раскупался.

У Ксении был дар прозорливости. Накануне Рождества 1762-го года она ходила по Петербургу и говорила: “Пеките блины, завтра вся Россия будет печь блины.” На другой день императрица Елизавета Петровна скоропостижно скончалась. За несколько дней до убиения царственного юноши Иоанна VI-го (Антоновича, пра-правнука царя Алексея Михайловича), который в младенчестве был провозглашен русским императором, блаженная плакала и повторяла: “Кровь, кровь, кровь.” Через несколько дней после неудачного заговора Мировича юный Иоанн был убит.

Однажды Ксения пришла в дом, где была взрослая дочь. Повернувшись к девушке, она сказала: “Ты тут кофе распиваешь, а муж твой на Охте жену хоронит.” Через некоторое время эта девушка, действительно, вступила в брак с вдовцом, который в тот момент хоронил свою первую жену на Охтенском кладбище.

Блаженная Ксения скончалась в конце 18-го века, но предание не сохранило ни года, ни дня ее кончины. Ее погребли на Смоленском кладбище, где она помогала строить церковь. Паломничество на ее могилу началось в скором времени после ее кончины. Блаженная Ксения часто являлась в видениях людям, находящимся в трудных обстоятельствах, предупреждала об опасностях и спасала от бедствий.

Праведница не переставала оказывать сострадательную любовь всем, кто с верою призывал ее, и известны многие случаи ее помощи страждущим и находящимся в безвыходном положении.

Гродненский чиновник Николай Селиванович Головин жил в Гродно приблизительно до 1907-го года и часто испытывал неприятности по службе. Он приехал в Петербург устраивать свои дела, но они еще больше запутались. Головин был весьма беден, а на его попечении находились старушка мать и две сестры. В отчаянии он шел по улицам Петербурга, и хотя он был человеком верующим, в его душу стала закрадываться мысль броситься в Неву. В этот момент перед ним предстала какая-то незнакомка, поразившая его своим видом, и отчасти напоминавшая бедную монахиню. “Что ты такой грустный? — спросила она. — Иди на Смоленское кладбище, отслужи панихиду по Ксении, и все успокоится.” После этих слов незнакомка стала невидима. Головин исполнил совет таинственной монахини, и его дела неожиданно устроились наилучшим образом. Он радостный вернулся домой в Гродно.

Император Александр III-ий, в бытность свою наследником, заболел тифом в тяжелой форме. Царица Мария Федоровна очень встревожилась болезнью супруга. Один из камердинеров, увидев ее в коридоре, рассказал ей, как блаженная Ксения помогает болящим, дал ей песок с заветной могилки и добавил, что сам был исцелен от болезни по молитве праведницы. Великая княгиня положила песок под подушку болящего, и в ту же ночь она, сидя у изголовья, имела видение блаженной Ксении, которая сказала ей, что больной выздоровеет и в их семье родится дочь . Ее следует назвать Ксенией. Предсказание блаженной исполнилось в точности.

В Псковскую губернию к одной помещице приехал погостить родственник из Петербурга и рассказал, как почитают в столице блаженную Ксению. Под влиянием его рассказа, благочестивая помещица перед сном помолилась об упокоении ее души. Ночью ей приснилось, что Ксения ходит вокруг ее дома и поливает его водой. Утром в усадьбе загорелся сенной сарай, но огонь не распространился дальше и дом остался цел.

Вдова одного полковника приехала в Петербург определить в кадетский корпус своих двух сыновей. Ей это не удалось. Деньги, взятые на поездку, были на исходе, и вдова шла по улице и горько плакала. Вдруг к ней подошла какая-то простолюдинка и сказала: “Отслужи панихиду по Ксении, она помогает в горестях.” “Кто такая Ксения?” — спросила вдова полковника. “Язык до Киева доведет,” — ответила простолюдинка и быстро скрылась. Действительно, вдова полковника легко узнала, кто такая Ксения, отслужила по ней панихиду на ее могиле на Смоленском кладбище и неожиданно вскоре получила известие, что оба ее сына приняты в корпус.

Известно множество подобных случаев помощи блаженной Ксении. Русские люди вдумчиво относятся к истине взаимодействия небесного и земного мира и уже второй век поминают блаженную Ксению в своих молитвах.

Тропарь: Суеты земнаго мира отвергшися, крест жития бездомного прияла еси. Скорбей, лишений, людскаго осмеяния не убоялася еси, любовь же Христову познала еси, еюже ныне на небеси услаждаешися; Ксение блаженная богомудрая, молися о спасении душ наших .

Важная информация!

Дорогие братья и сестры!

24-29 января 2019 г. по благословению митрополита Екатеринодарского и Кубанского Исидора в Краснодаре пройдет православная выставка-ярмарка «Кубань Православная».

Культурно-просветительское событие города пройдет по адресу: г. Краснодар, ул. Зиповская, 5, ВЦ «КубаньЭКСПОЦЕНТР», павильон № 2.

Организаторами выставки выступают группа компаний «Православная Южная Русь» совместно с Екатеринодарской епархией.

Работа выставки начнется с торжественного принесения Святыни – иконы с частицей мощей блаженной Матроны Московской, а также состоится молебен на начало благого дела, где все желающие смогут помолиться о своих родных и близких.

Впервые на форуме будет представлена международная фотовыставка Императорского Православного палестинского Общества о Святой Земле «Земля Христова Рождества» (участники – фотографы г. Краснодара, Россия; г. Тель-Авив-Яффо, Израиль).

Основными участниками православной выставки-ярмарки выступят церковные и светские организации из России, Белоруссии, Греции, Святой Земли, монастыри, издательства, а также организации, связанные с деятельностью Русской Православной Церкви.

В рамках духовно-просветительской программы пройдут встречи с интересными людьми, фотовыставки, беседы со священниками и многое другое.

Специальными гостями выставки станут лауреат Патриаршей литературной премии протоиерей Николай Агафонов и известный журналист и писатель Юрий Воробьевский.

Гостям выставки «Кубанская земля под покровом Богородицы» будут представлены церковная утварь и атрибутика, духовная, просветительская, историческая и детская литература, ювелирные изделия, иконы русских мастеров, изделия монастырских мастерских, сувениры, изделия народных промыслов, подарки, одежда и многое другое.

Работа православной выставки-ярмарки будет организована таким образом, чтобы жители города Краснодара смогли не только ознакомиться с православной культурой и деятельностью храмов и монастырей, но и принять участие в насыщенной духовно-просветительской программе.

Подробная программа выставки будет опубликована дополнительно на сайте mitropoliakuban.ru

Приглашаем всех жителей и гостей города Краснодара совершить путешествие в мир православной культуры и традиций.

Телефон для справок: 8-938-302-77-25

pr.rostex@yandex.ru

7 января – праздник «Рождество Христово»

У евреев был обычай вести народные переписи по коленам, племенам и родам, всякое колено и род имели свои определенные города и праотеческие места, потому Преблагословенная Дева и праведный Иосиф, как происходившие от рода Давидова, должны были идти в Вифлеем (город Давида), чтобы внести и свои имена в список подданных кесаря.

В Вифлееме они не нашли уже ни одного свободного места в городских гостиницах. В известняковой пещере, предназначенной для стойла, среди сена и соломы, разбросанных для корма и подстилки скоту, далеко от постоянного местожительства, среди чужих людей, в холодную зимнюю ночь, в обстановке, лишенной не только земного величия, но даже обыкновенного удобства – родился Богочеловек, Спаситель мира. «Таинство странное вижду и преславное, – с удивлением воспевает Святая Церковь, – Небо – вертеп; Престол Херувимский – Деву; ясли – вместилище, в них же возлеже невместимый Христос Бог» (ирмос 9-й песни канона). Безболезненно родившая Богомладенца Пресвятая Дева Сама, без посторонней помощи, «повит Его и положи в яслех» (Лк. 2).

Но среди полночной тишины, когда все человечество объято было глубочайшим греховным сном, весть о Рождестве Спасителя мира услышали пастухи, бывшие на ночной страже у своего стада. Им предстал Ангел Господень и сказал: «Не бойтеся: се бо благовествую вам радость велию, яже будет всем людем, яко родися вам днесь Спаситель, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове», и смиренные пастыри первые удостоились поклониться ради спасения людей Снисшедшему до «рабия зрака».

Кроме ангельского благовестия вифлеемским пастырям, Рождество Христово чудесною звездою возвещено было волхвам «звездословцам», и в лице восточных мудрецов весь языческий мир, незримо для него самого – преклонил свои колена пред истинным Спасителем мира, Богочеловеком. Войдя в храмину, где был Младенец, волхвы – «падше поклонишася Ему, и отверзше сокровища своя, принесоша Ему дары: злато и ливан и смирну» (Мф. 2, 11).

В воспоминание Рождества во плоти Господа нашего Иисуса Христа установлен Церковью праздник. Начало его относится ко временам Апостолов. В Апостольских Постановлениях говорится: «Храните, братия, дни праздничные, и во-первых день Рождества Христова, которое да празднуется вами в 25 день десятаго месяца» (от марта). Там же, в другом месте сказано: «День Рождества Христова да празднуют, в оньже нечаемая благодать дана человекам рождением Божия Слова из Марии Девы на спасение миру».

Во II столетии на день Рождества Христова 25 декабря указывает святитель Климент Александрийский. В III веке о празднике Рождества Христова, как о бывшем прежде, упоминает святой Ипполит Римский, назначая чтение Евангелия в этот день из 1-й главы от Матфея. Известно, что во время гонения христиан Максимианом, в 302 году, никомидийские христиане в самый праздник Рождества Христова сожжены были в храме в числе 20000. В том же веке, когда Церковь после гонения получила свободу вероисповедания и сделалась господствующей в Римской империи, праздник Рождества Христова находим во всей Вселенской Церкви, как можно видеть это из поучений святого Ефрема Сирина, святителей Василия Великого, Григория Богослова, святителя Григория Нисского, святителей Амвросия, Иоанна Златоуста и других отцов Церкви IV века на праздник Рождества Христова. Святитель Иоанн Златоуст в слове своем, которое он говорил в 385 году, называет праздник Рождества Христова древним и очень древним.

В том же веке на месте пещеры Вифлеемской, прославленной рождением Иисуса Христа, равноапостольная царица Елена соорудила храм, о великолепии которого много старался державный ее сын. В кодексе Феодосия, изданном в 438 году, и Юстиниана – в 535, излагается закон о всеобщем праздновании дня Рождества Христова. В этом смысле, вероятно, Никифор Каллист, писатель XIV века, в своей истории говорит, что император Юстиниан в VI веке установил праздновать Рождество Христово по всей земле.

В V веке Анатолий, Патриарх Константинопольский, в VII – Софроний и Андрей Иерусалимские, в VIII – святые Иоанн Дамаскин, Косма Маиумский и Герман, Патриарх Цареградский, в IX – преподобная Кассия и другие, которых имена неизвестны, написали для праздника Рождества Христова многие священные песнопения, употребляемые ныне Церковью для прославления светло празднуемого события.

Впрочем, в первые три века, когда гонения стесняли свободу христианского Богослужения, в некоторых местах Востока – Церквах Иерусалимской. Антиохийской, Александрийской и Кипрской – праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения 6 января, под общим именем Богоявления. Причиной этого, вероятно, было мнение, что Христос крестился в день Своего рождения, как можно заключать об этом из слов святителя Иоанна Златоуста, который в одной из бесед своих в Рождество Христово говорит: «не тот день, в который родился Христос, называется Богоявлением, но тот, в который Он крестился». К такому мнению могли подать повод слова евангелиста Луки, который, говоря о крещении Иисуса Христа, свидетельствует, что тогда «бе Иисус лет яко тридесять» (Лк. 3, 23).

Празднование Рождества Христова вместе с Богоявлением в некоторых Церквах восточных продолжалось до конца IV века, в иных – до V или даже до VI века. Памятником древнего соединения праздников Рождества Христова и Богоявления доныне в Православной Церкви служит совершенное сходство в отправлении этих праздников. Тому и другому предшествует сочельник, с одинаковым народным преданием, что в сочельники должно поститься до звезды. Чин Богослужения в навечерия обоих праздников и в самые праздники совершенно одинаков.

День Рождества Христова издревле причислен Церковью к великим двунадесятым праздникам, согласно с Божественным свидетельством Евангелия, изображающего празднуемое событие величайшим, всерадостнейшим и чудесным.